Saunan kiellot

Haikusauna

Entisaikaan saunomista ovat säädelleet vahvat normit. Lukuisat uskomukset ja kiellot ovat määritelleet, miten saunassa on kuulunut käyttäytyä. Saunatapojen noudattamista on valvonut saunanhaltija, saunan ensimmäisen tulen sytyttäjä, johon liittyviä uskomuksia talteenpantu Suomesta runsain mitoin.

Tietoja saunan yliluonnollisista olennoista saatu paitsi suomalaisilta myös muun muassa vepsäläisiltä, virolaisilta, liiviläisiltä, venäläisiltä, mordvalaisilta, mareilta, komeilta ja udmurteilta. Toinen henkimaailman voima suomalaisessa saunassa ovat olleet vainajien seurueet, joiden uskottiin tulevan saunomaan vanhoille kotipaikoilleen ainakin kekrinä ja jouluna. Vainajille lämmitettiin sauna haudotuin vastoin ja valaistukseksi pantiin päre seinänrakoon. Saunatarinoissa saunan normien ylläpitäjä on kuitenkin aina saunassa elävä saunanhaltija.

Sauna on koettu pyhäksi paikaksi, mistä kertovat lukuisat sananparret joissa sauna ja kirkko rinnastetaan toisiinsa. Ajateltiin, että kun ruumis pestään puhtaaksi, tulee tavoiltaan ja käytökseltäänkin olla puhdas. Saunan pyhyys velvoitti saunassakävijän omaksumaan rauhallisen ja pidättyvän käytöstavan. Saunan pyhyyttä korostaa myös se, että saunassa synnytettiin, parannettiin ja pestiin ruumiit viimeiselle matkalle. Tietäjät, kansanparantajat, kupparit ja suoneniskijät toimivat kaikki saunassa.

Saunaan mennessä oli tapana suorittaa riittejä, joiden kohteena oli löyly, jolla uskottiin olevan ihmiseen joko parantava tai pahentava vaikutus. Jos ihminen sairastui kylvyn jälkeen, uskottiin sen johtuvan siitä, että riitti jäi suorittamatta. Saunan kynnyksen yli astuttaessa oli aikuisten ja isompien lasten siunattava itsensä. Ruumiillinen ja sielullinen puhdistautuminen yhdistettiin vahvasti toisiinsa; saunassa puhdistauduttiin molemmilla tavoilla. Satakunnassa sanottiin: “Puhista Jumala syrämeni niinkuin itte puhistan ruumiini!”.

Erään muistiinpanon mukaan naiset eivät saaneet mennä kuukautisten aikaan saunaan. Tavan alkuperänä saattaa olla ikiaikainen käsitys, että naiset ovat miehiä »väekkäämpinä» koska he voivat synnyttää uutta elämää maailmaan. Naisten voima, erityisesti kuukautisten aikaan, on monissa kulttuureissa katsottu luonteeltaan sellaiseksi, että sen sekoittuminen pyhänä pidettyihin asioihin on pitänyt estää.

Toisaalta sauna on ollut juuri naisille tärkeä paikka, sillä siellä on synnytetty, käyty morsiussaunassa ja tehty naisten lemmennostatukset. Myös ruumiinpesijät ovat olleet poikkeuksetta vanhempia naisia, jotka ovat saavuttaneet neutraalin statuksen seksuaalisuudessa ja heidän on tästä syystä katsottu pystyvän parhaiten toimimaan kuoleman kanssa. Saunaan liittyvä haltijaperinne on myös elänyt pidempään naisten kuin miesten keskuudessa. Naiset uskoivat pidempään saunanhaltijaan ja tulkitsivat oudot saunakokemukset haltijan aiheuttamiksi. Miesten keskuudesssa usko saunanhaltijaan häipyi varhemmin, joten miehet selittivät outoja saunakokemuksiaan epämääräiseksi “kummitteluksi”.

Tavallisimmat suomalaisen perinteen kylpemistä säätelevät normit varoittavat saunassa laulamisesta, kiroamisesta ja pahojen puheiden pitämisestä, lasten meluamisesta, pieremisestä ja hoilaamisesta. Kaiken kaikkiaan saunassa ja kylpytiellä piti toimia kuin pyhässä toimituksessa ja kaikenlainen epäkunnioittava käytös loukkasi saunanhaltijaa. Joissakin kertomuksissa saunanhaltija raivostui jos talon saunaan asteli vieraita kylpijöitä. Saunanormeja kuvaillaan kansantarinoissa, joita myöhempinä aikoina kerrottiin lähinnä lastenperinteenä. Tarinoissa varoitetaan saunanhaltijan rangaistuksen uhalla rikkomasta kylpemistä sääteleviä sääntöjä.

Huolimatta saunanhaltijauskomusten vähenemisestä 1800-luvun loppupuolella saunaa pelättiin yleisesti pitkään. Sauna ja riihi olivat pihapiirin rakennuksista “kovimmat”, niihin ei mielellään menty yksin pimeällä. Jos oli pakko, menijä oli usein kauhun vallassa. “Kyl se oli si ennen maailmasa kamala paikka ko vaan täyty pimmeesä mennä riiheen taikka saunaan jottain hakkeen. Ko niisä molemmisa oli semmonen haltia ja kaikkein peljättävin oli jo hyljätty sauna”.

Uskottiin, että oli vaarallista uhmata tai pilkata saunan “kummitusta”. Useimmiten haltijan vihan kohteeksi joutui yksinäinen kylpijä joka meni viimeisenä saunomaan eikä piitannut haltijan varoituksista tai yksinäinen saunanlämmittäjä iltamyöhällä. Haltijan vihat päälleen saanut saattoi esimerkiksi nähdä ja kuulla pelottavia asioita. Joskus vesi muuttui vereksi tai äityi kiehumaan taikka vihdat hyppivät seinillä ja lauteilla kuin riivatut.

Eräs Hausjärveläinen Miekkalan isäntä pelastui saunassa “pirun” kynsistä, mutta “ei sen jälkeen hän enää mieliny myöhään eikä yksin kylpömään”. Kuusamossa lapset kertoivat pelottelumielessä tarinaa tytöstä, joka kiroili saunassa, kunnes piru tuli, nylki ja ripusti nahan seinälle. Näissä tarinoissa saunan kunnioitusta herättävästä pyhyydestä on jäänyt jäljelle vain käsitys oudosta ja pelottavasta paikasta, jossa ei sopinut rangaistuksen pelossa käyttäytyä huonosti.

Myös saunomisaikoihin liittyi erilaisia kieltoja. Lauantaina ei saanut saunoa liian myöhään, mikä on todennäköisesti seurausta kirkollisesta ohjeistuksesta, että sunnuntain viettoon pitää ryhtyä hyvissä ajoin. Myöskään auringonlaskun jälkeen ei ollut suotavaa mennä enää saunaan. Tämä käsitys kuulunee saunauskomusten vanhempaan, esikristilliseen kerrostumaan. Saunassa ajateltiin olevan kolme kylpyvuoroa: miesten, naisten ja haltijan vuoro. Ihmisten oli ennätettävä kylpeä auringonlaskuun mennessä, jolloin oli saunanhaltijan vuoro nauttia viimeisistä löylyistä.

Perustuu Juha Pentikäisen artikkeliin “Kylpynormit ja saunatapain yliluonnolliset vartijat”, joka on julkaistu Kotiseutu-lehdessä kesäkuussa 1963.

Vielä valkeasta

Minua pyydettiin vierailemaan tämän kesän juurileirillä. Minun olisi tarkoitus alustaa keskusteluita tulesta sekä ilman haltijoista. Pohdiskelin tässä, mitä kertoisin tulesta ja kirjoitin joitakin asioita itseäni varten ylös. Ajattelin, että voisin siinä samalla muokata muistiinpanoista artikkelin ja julkaista sen tässä blogissa. Tässä siis vielä kerran tulesta. Pahoittelut aikaisempien tulta sivuavien artikkeleiden väistämättömästä toistamisesta.

Tuli on tullut taivoselta
Panu pilven partahalta

Kansanrunouden tutkija Kaarle Krohn väittää kirjassaan Suomalaisten runojen uskonto (1915), että tulenpalvonnasta ei ole varmoja merkkejä muinaissuomalaisessa uskomusperinteessä. Varsinaisista tulelle kohdistetuista uhrimenoista ei käsittääkseni olekaan tietoja, mutta jos tulenpalvonnalla tarkoitaan yksinkertaisesti tulen pyhittämistä ja ritualistista käsittelyä, niin muinaissuomalaisten voidaan mielestäni sanoa olleen tulenpalvojia. Tähän vaikuttaa kolme syytä. Ensinnäkin tulella on muinaissuomalaisessa mytologiassa jumalallinen alkuperä. Toisekseen juhlatulen polttaminen ja ritualistinen sytyttäminen on ollut keskeisessä asemassa useissa entisajan juhlissa. Kolmanneksi tulella on uskottu olevan yliluonnollista voimaa pahaa karkottavana alkuaineena. Aloitetaan kuitenkin tulen jumalallisesta alkuperästä. Syntyrunojen mukaan tulen synty taivaassa.

Iski tulta Ismaroinen,
välähytti Väinämöinen,
iski tulta ilman piittä,
ilman taulatta tavotti,
iski taulatta maolla,
kirjavalla käärmehellä,
selvällä meren selällä
lakeilla lainehilla

Syntyrunossa tulen iskee Illamoinen, Ilmamoinen, Ilman rinta, Ismaroinen tai Ilmarinen. Nimet viittaavat kiistattomasti Ilmariseen. Toinen tulen syntyyn osallistuva hahmo on Väinämöinen, joka esiintyy Ilmarisen seurana myyteissä niin usein, että heitä voidaan pitää kaksosina tai veljeksinä. Tuli isketään syntyrunoissa aina merellä tai merikivien välissä. Mitä tästä voidaan päätellä? Todennäköisesti ainakin se, että tuli on tullut maailmaan aikojen alussa, alkumeren aikaan.

Tulen syntyyn liittyy useissa runoissa myös käärme. Kaarle Krohnin tulkinnan mukaan tämä käärme on salama. Jos näin on, kyse on erittäin vanhasta myyttisestä ajattelusta, jolla voi olla yhteyttä esimerkiksi Äänisen käärmeaiheiseen kalliomaalaukseen tai jopa kampakeraamisiin kuvioihin. Ukkoa käsittelevässä artikkelissaan Unto Salo osoittaa, että salama on yhdistetty käärmesymboliikkaan monissa Euroopan ja Lähi-idän esikristillisissä kulttuureissa. Mielenkiintoisesti Salo huomauttaa, että Pohjanmaan murteissa »Pitkänen» on tarkoittanut käärmettä. Hän muistuttaa myös kyykäärmeen sahalaitaisen selkäkuvion ja salaman yhteydestä. Käärme ja salama tuntuvat siis yhdistyvän myös suomalaisessa perinteessä. Syntyruno osoittaa, että Ilmarinen on alkutulen iskijä ja salaman jumala. Ilmarinen on siis ukkosen jumala. Ukkosen jumalasta on käytetty Suomessa kiertoilmausta »Ukko» (kunnioitettava vanha mies), mutta syntyrunossa salaman iskevän jumalan nimi on säilynyt sen alkuperäisessä asussa. Ilmarinen on siis Ukko eli ukkosenjumala ja tulen isä.

Tulen iskemisen jälkeen tapahtuneesta on muutamia erilaisia versioita. Yhden runotyypin mukaan tulikipuna putoaa mereen, jossa sen nielee siika. Tuli polttaa siikaa, jonka hotkaisee kitaansa lohi. Lohi tulee vuorostaan hauen syömäksi. Ukko vaeltaa alkumeren aaltojen yllä etsimässä kirvonnutta tulikipunaansa. Lopulta hän löytää kalan, jonka vatsassa kipuna on. Väinämöinen saapuu apuun nuottansa kanssa. Kolmen päivän kalastuksen jälkeen jumalat saavat saaliiksi hauen, jonka Ukko halkaisee puukollaan. Hauen vatsasta paljastuu siika ja sen sisältä lohi, jonka vatsasta tulikipuna saadaan lopulta maailmaan. Kertomuksessa tulen saapumisesta maailmaan ovat siis vahvasti läsnä sekä taivaan jumala että veteen yhdistyvä Väinämöinen. Toisessa runotyypissä isketty tulikipuna päätyy ilman immen käsin, josta se putoaan tupaan. Siellä se polttaa neidon rinnat ja isännän parran. Kipuna matkaa Aluejärven aaltoihin ja sieltä polttamaan maita ja soita. Lopulta ihmiset tuovat sen metsästä tuvan tulisijaan, jossa tulesta huolehditaan ja sen annetaan levätä öisin kipunana hiilten alla.

Näin ihmisten kerrotaan saaneen tulen. Huolimatta siitä, tai juuri sen takia, että tulen alkuperä on jumalallinen, on tuli vahvasti ristiriitainen olento. Tuli on hyvä renki, mutta huono isäntä. Valkea tarjoaa ihmisille lämpöä ja valoa, se polttaa kaskimaan hedelmälliseksi ja paistaa ruuan syötäväksi. Sepän käsissä maan rautamalmi, tuli, vesi ja ilma synnyttävät auroja, työkaluja ja aseita. Ihminen on tulen ja raudan avulla nostanut heimokuntansa kukoistukseen, rakentanut sivilisaation. Mutta raudan tapaan tulikin on vaarallinen isäntä. Irti päässyt tai vihollisen sytyttämä tuli polttaa ihoa, tuhoaa tuvan ja tappaa karjan. Rauta ja tuli ovat kääntyneet ihmisten käsissä ihmisiä vastaan.

Tulen vihoja, eli palovammoja on parannettu oikein loitsusanoin. Tietäjien loitsuissa kuvattuja aseita tulta vastaan ovat tulen ikiaikaiset viholliset: vesi, jää ja kylmyys. Monissa loitsurunoissa kuvaillaan, miten poika tai tyttö lähetetään hakemaan palovammat parantavaa jäätä ja hyhmää Pohjolasta. Kerrotaan myös Pohjan hyisestä joesta tai merestä, jossa palovammojen tuska helpottaa. Toisinaan vilvoittava vesi tulee taivaalta. Sen lähettää neito tai poika pilven reunalta. Tämä auttaja viskoo palovammojen päälle vettä, lunta tai jäätä. Yhdessä loitsussa Porotyttö Pohjan neito polttaa itsensä. Pohjolasta laukkaa hyinen ori. Tyttö ottaa jäätä hevosen suusta ja jäähdyttää sillä vammansa. Toisessa runossa neito matkustaa Pohjolan kylmään kylään. Hän viettää kolme yötä jäisen lapsen vuoteella, jotta saa parantavaa jäätä mukaansa. Eräässä loitsussa tulen kukistaa itse Väinämöinen. Tulen syntyä todistanut vaka vanha hyydyttää tulen vihat veistämällä siihen kappaleita jäästä.

Tuli oli myös keskeisellä sijalla monissa muinaissuomalaisten juhlissa. Vanha kansa poltti suuria juhlavalkeita ainakin kolmena ajankohtana: pääsiäisenä, helana eli helluntaina sekä juhannuksena. Kokkojen polttaminen ajoittui siis kevään ja kesän ulkojuhliin, joita vietettiin talvikauden päättymisen jälkeen viheriöivässä luonnossa. Liekehtivän tulen voidaankin symboloida kuvastavan luonnon keväistä kasvuvoimaa. Juhlavalkeiden ääressä iloittiin, laulettiin ja tanssittiin.

Juhlatulien uskottiin varmistavan hyvä sato ja runsas karjaonni. Valkeiden pääasiallinen tarkoitus vaikuttaa kuitenkin olleen vahingollisten henkien karkottaminen ja puolustautuminen niiden tuottamia vahinkoja, varsinkin tauteja ja kipuja vastaan. Sekä juhannukseen että pääsiäisen lankalauantaihin liittyy ajatus liikkeellä olevista pahoista voimista. Tuli tiedettiin Kustaa Vilkunan sanoin sellaiseksi »alkuaineeksi» jota kaikki pahat voimat pelkäävät. Ennen kaikkea ne pelkäsivät väkevältä tuoksuvaa savua tervaista ja katajaista savua. Myös Matti Varonen (1888) korostaa muinaisten suomalaisten uskoa tulen puhdistavaan ja suojelevaan voimaan. Varonen arvelee, että muinaisina aikoina tulen ajateltiin sekä karkottavan pahoja henkiä että kutsuvan suopeita henkiä paikalle. Vanhan pakanuudenaikaisen ajatteluun hiljalleen kadotessa ajatus suopeiden henkien houkuttelemista katosi. Jäljelle jäivät ainoastaan vihamieliset henget, jotka pidettiin pyhän tulen avulla loitolla.

Juhlavalkeiden sytyttämiseen liittyi ritualistisia sääntöjä, joilla korostettiin juhlavalkean pyhyyttä ja eroavaisuutta tavanomaisesta arkitulesta. Esimerkiksi helavalkea poltettiin joillakin alueilla vielä hyvinkin myöhäisessä vaiheessa ikivanhaan tapaan kitkatulena. Tästä voidaan arvella, että keväisen valkean polttaminen edustaa hyvin vanhaa perinnettä. Jollain alueilla juhlatuli piti sytyttää yhdeksästä puulajista. Yhdeksän oli muinaissuomalaisilla kolmen tapaan merkittävä myytillinen luku. Myös parantava terveyssauna piti lämmittää salaman iskemillä tai meren rantaan ajautuneilla puilla. Tässä nähdään mielenkiintoinen yhteys tulen syntytarinaan, jossa salama iskee alkumeren yllä. Tavassa onkin mahdollisesti ollut kyse tulen synnyn ritualistisesta jäljittelemisestä.

Vielä on syytä mainita jo aikaisemminkin sangen perusteellisesti käsitelty katajan ja tervan asema muinaissuomalaisen pyhän tulen rakennusaineina. Molempien uskottiin karkottavan pahaa ja puhdistavan hengellisesti. Esimerkiksi Karjalassa kalma häädettiin kuoleman jälkeen huuhtomalla lattiat ja ruumislaudat kylmällä vedellä ja savustamalla huoneet katajansavulla. Terva, Väinämöisen hiki, oli kansanparannuksessa tärkeä parannuskonsti ja sairauden karkottaja. Yhdessä tuli, terva ja kataja olivat väkevä keino suopeiden henkien paikalle kutsumiseen ja vihamielisten voimien karkottamiseen.

Lähteitä

Kaarle Krohn, Suomalaisten runojen uskonto
Kustaa Vilkuna, Vuotuinen ajantieto
Matti Varonen, Vainajainpalvelus muinaisilla suomalaisilla
Suomen Kansan Vanhat Runot
Unto Salo, Ukko, the Finnish God of Thunder: Separating Pagan Roots from Christian Accretions

Kevään tervavalkeista

Pääsiäisvalkea

Kansa erittäinkin Turun ja Hämeen läänissä pitää silloin useanlaisia leikkejä ja tanssivat tulien ympärillä pelloilla ja viheriäisissä puistoissa. Niitä ilotulia, joita tehdään useihin paikkoihin pelloille ja avoimille paikoille nimitetään »helavalkiat». Näiden roihujen ympärillä he huvittelevat erittäinkin Hämeenmaassa, Hattulan pitäjässä hyvällä oluella, tanssien soiton mukaan. Tulta ei aina oteta iskemällä vaan tehdään puita hankaamalla. Sellaista tulta sanoo Ganander pidettävän pyhänä.

Matti Varonen, Vainajainpalvelus muinaisilla suomalaisilla

Tänään lankalauantaina palavat Pohjanmaalla perinteiset pääsiäisvalkeat. Ajankohdan innoittamana kirjoitin muutaman sanasen suomalaisista kevään ja alkukesän valkeista. Suuria tulia on poltettu ainakin kolmena ajankohtana: pääsiäisenä, helana eli helluntaina ja juhannuksena. Pääsiäisenä tuhannet suuret ja pienet nuotiot roihusivat Pohjanmaan lakeuksilla. Vielä jokin aika sitten vanhat pohjalaiset muistelivat kaiholla suuren kevätjuhlan pimeätä yötä, jolloin Samuli Paulaharjun sanoin vanhat trullit kähmivät navetoissa ja lentää kahnustivat pirujen kanssa pitkän pitkin pitäjiä.

Pääsiäisyönä Pohjanmaa oli kuin näkymä aikojen alusta korpien ja soiden palaessa maahan lentäneestä tulikipunasta. Silloin leimahti pitkin lakeutta lukemattomia »pääsiäisvalakioota», noitatulia, jotka lennättivät kipunoita yötaivaan pimeisiin korkeuksiin. Taivaanranta liekehti, kun pohjalaiset tervatynnyrit paloivat ja katajat rätisivät. Väki kokoontui valkeiden äärelle leikkimään ja ilakoimaan. Pääsiäisvalkeiden perinne tunnetaan paikoitellen muualtakin Suomesta. Tietoja siitä on esimerkiksi itäisen Suomenlahden syrjäiseltä Tytärsaarelta. Siellä äidit lapsineen muun väen mukana kokoontuivat pääsiäisenä risuista ja tervatynnyreistä rakennetuille kokoille. Tapana oli juosta savun läpi.

Helana valkeita sytytettiin muuallakin Suomessa. Juhlassa vallitsi ilo ja riemu, nautittiin keväästä ja valon ajasta. Kentillä ja vuorilla leimusivat iloiset kokkovalkeat ja niiden ympärillä ihmisparvet laulaen ja tanssien päästivät ilonsa ilmoille. Vuotuisjuhliin syksyllä ja talvella kuulunut vakavuus ja hiljaisuus oli tiessään. Pimeänä ja kylmänä aikana sekä ihmiset ja henget kokoontuivat koteihin, mutta nyt heille toimitettiin palvelus pihalla, pelloilla, metsissä ja kedoilla. Helavalkeita poltettiin ylevillä paikoilla. Tulella kutsuttiin suosiollisia henkiä saapumaan iloon ja juhlanviettoon sekä karkoitettiin pahansuopia ja vihamielisiä olentoja.

Erityisesti Itä- ja Pohjois-Suomessa poltettiin juhannuskokkoja eli juhannusvalkeita. Tavallisimmin kokkoja poltettiin aattoiltana juuri päivän mailleen mennessä tai heti päivän laskettua. Monella kylällä oma kokkopaikkansa, kuten kallio, aho tai mäki, jonne kokkotarpeet tuotiin hyvissä ajoin etukäteen. Karjalassa rakennettiin kirkkotornimaisia kokkoja, joiden polttaminen oli suuri kansanjuhla lauluineen ja tansseineen. Tukiriukujen palamisesta katsottiin kylän tyttöjen naimisiinpääsymahdollisuuksia. Jos riukuja jäi puoleksi palaneina pystyyn, jäi kylään vanhapiikoja.

Tulilla pyrittiin varmistamaan hyvä sato ja runsas karjaonni. Tämä saavutettiin polttamalla viljavainioilla olkea ja karjan kaluamia lehdesten varpuja. Valkeiden pääasiallinen tarkoitus vaikuttaa kuitenkin olleen vahingollisten henkien karkottaminen ja puolustautuminen niiden tuottamia vahinkoja, varsinkin tauteja ja kipuja vastaan. Sekä juhannukseen että pääsiäisen lankalauantaihin liittyy ajatus liikkeellä olevista pahoista voimista. Tuli tiedettiin Vilkunan sanoin sellaiseksi »alkuaineeksi» jota kaikki pahat voimat pelkäävät. Ennen kaikkea ne pelkäävät väkevältä tuoksuvaa savua tervaista ja katajaista savua.

Myös Matti Varonen korostaa muinaisten suomalaisten uskoa tulen puhdistavaan ja suojelevaan voimaan. Varonen arvelee, että vanhan pakanuudenaikaisen ajatteluun hiljalleen kadotessa ajatus suopeiden henkien houkuttelemista katosi. Jäljelle jäivät ainoastaan vihamieliset henget, jotka pidettiin pyhän tulen avulla loitolla. Onhan ajatus valon voimasta – sekä päivänvalon että tulenvalon – painajaisten ja pahojen henkien karkottajana ikiaikainen ja ihmisen psyyken syvimmiltä tasoilta kumpuava.

Tulien alkuperäisestä merkityksestä suopeillekin hengille suoritettuna palveluksena saattaa kertoa se, että Varosen mukaan joillakin paikkakunnilla helavalkeita poltettiin vanhojen ryökkiöhautojen tai kalmistojen läheisyydessä. Esimerkiksi Uskelan Veitikkalan kartanolla poltettiin perinteisesti helavalkeaa pakanuudenaikaisen hautaryökkiön läheisyydessä. Myöskin Hämeenkyrössä tiedetään eräs Kalmonmäki, jonka nimen katsottiin johtuvan siitä, että siellä on ennen poltettu ja toisinaan haudattu ruumiita. Myöhempinä aikoina mäellä poltettiin helavalkeita.

Joka tapauksessa tervaista tulta käytettiin laajalti suojelukseen ja pahan karkotukseen. Esimerkiksi karjapiha on suojattu vetämällä kelkassa ympäri pihaa savuavaa tervapönttöä. Karja taasen suojattiin juhannuksena taudeilta ajamalla ne lieskan läpi. Pohjanmaalla ripustettiin pääsiäisenä palavia kataja- ja terva-astioita korkealle puiden oksiin noitia karkottamaan. Uskottiin että taloa, jonka lähellä paloi kitkeränsavuinen tuli, eivät trullit ja noidat uskaltaneet lähestyä. Myös kiirastorstaina karkotettiin tulen, tervansavujen, lehmänkallojen ja muiden avulla talojen pihamailta taikamenoilla kiira, jolloin »pahat henget pakenisivat seuduilta pois».

Keväisten valkeiden polttaminen lienee ikivanhaa perinnettä. Helavalkeaperinteen iästä kertoo ehkä se, että tulta ei sytytetty tavallisella tavalla vaan vanhanaikaisena kitkavalkeana. Helavalkean sytyttämiseen liittyi muitakin ritualistisia ja pyhittäviä sääntöjä. Jyväskylän seudulla kerrotaan, että helavalkea sytytettiin yhdeksästä eri puulajista. Tammelassa taas uskottiin, että kokkovalkeassa ei saa polttaa muuta puuta kuin katajaa ja tervaa. Kokon vieressä laulettiin:

»Kataja ja tervaa
kokon yli leijaa
sauhu että seilaa!»

Katajalla ja tervalla tuntuukin olevan tärkeä asema muinaissuomalaisen pyhän tulen rakennusaineina. Molempien uskottiin karkottavan pahaa ja puhdistavan hengellisesti. Esimerkiksi Karjalassa kalma häädettiin kuoleman jälkeen huuhtomalla lattiat ja ruumislaudat kylmällä vedellä ja savustamalla huoneet katajansavulla. Terva, Väinämöisen hiki, oli kansanparannuksessa tärkeä parannuskonsti ja sairauden karkottaja. Keväisissä valkeissa yhdistettiin siis vanhan kansan tuntemat väkevimmät pahan karkottajat ja puhdistavat aineet: tuli, kataja ja terva.

Lähteenä
Kustaa Vilkuna, Vuotuinen ajantieto
Matti Varonen, Vainajainpalvelus muinaisilla suomalaisilla

Vepsäläisten haltijat

Vepsäläisiä

Seuraavassa lainauksessa kuvaillaan itämerensuomalaisiin kansoihin kuuluvien vepsäläisten vielä tänäkin päivänä eläviä haltijauskomuksia. Lainaus puhuu puolestaan, mutta haluaisin aluksi nostaa siitä esille kaksi asiaa.

Ensimmäisenä havaintona haltijauskon yhteys perinteisiin elämäntapoihin ja elinpiiriin. Vepsäläisten, kuten suomalaistenkin, parissa haltijauskon hiipuminen on ollut suorassa yhteydessä maaseudun elintapojen ja maiseman muutokseen sekä kaupunkeihin suuntautuvaan muuttoliikkeeseen. Lisäksi ainakin Suomessa vanhaa kansanuskoa ovat tuhonneet herätysliikkeet, joiden maailmankuvassa ei ole ollut tilaa arkaaisille luontouskoisille aineksille (ehkä joitain hurmoksellisia shamanistisia elementtejä lukuunottamatta).

Toinen havainto on vanhakantaisen kristinuskon ja haltijauskon yhteensopivuus kansan mielissä. Tällainen kristillisen opin ja luonnonhenkien palvomisen yhdistäminen on pikemminkin sääntö kuin poikkeus agraaristen kristittyjen kansojen parissa. Tämän takia minun on jo pitkään ollut vaikea allekirjoittaa uuspakanallisessa diskurssissa toistuvaa asetelmaa, jossa kristinusko ja paikalliset luontouskonnot määritellään toisensa poissulkeviksi vastakohdiksi.

Vepsäläisten haltijauskomukset ovat elävää perinnettä vielä nykyäänkin, vaikka perinteen hiipumista on ounasteltu. Olin matkatoverin kanssa vuonna 2000 paikalla, kun haeskeltiin tietäjää, jotta kadonnut vasikka löydettäisiin. Haltijat, joiden elinympäristö kuten riihet ovat häviämässä, ovat tietenkin unohtumassa. Viljaa ei enää viljellä perinteisin menetelmin. Mutta metsien järvien ympäröimissä kylissä elävät vielä metsän, veden, talon ja saunan haltijat. Ja jos tilalla on lehmiä, käyttöä on myös navetan haltijalle.

Haltijanimissä on monta eri tyyppiä. Produktiivisin ja tietyssä mielessä universaalein on yhdyssana, jonka ensimmäinen osa on paikan nimi (mecan- metsän, pertin- talon, kilbetin- saunan jne.) ja jälkimmäinen osa on isäntää tai emäntää tarkoittava -ižandaizet/-emägaižet. Jälkiosan voi muodostaa myös -hiin’e (vedehiine) tai itämerensuomalainen -rahkoi. Jälkimmäisen tiedetään esiintyvän vain sanoissa päcinrahkoi ja rihenrahkoi, uunin-, riihenhaltija. Eniten nimiä on metsänhaltijoilla, joita koskeva perinne on monipuolisinta ja elinvoimaisinta.

Kansanrunouden haltijauskomukset ja erityisesti metsänhaltijaan liittyvät uskomukset liittyvät etupäässä uskonnollisiin kertomuksiin mutta myös loitsuihin ja rukouksiin. Kun mainitaan mecan izandaižet ja emägaižet, tarkoittaa se samalla myös sitä, että heihin uskotaan. Usein heidän nimiinsä lisätään myös muiden haltijaperheen jäsenten nimiä. Metsään menijät rukoilevat haltijarahvaan hyvää tahtoa. Edellä mainittujen haltijoiden katsotaan suhtautuvan ihmisiin neutraalisti tai hyvänsuovasti, sen sijaan sellaiset uskomusolennot kuten mechiine, korbhiine, mecamez, mecauk, toin’e pol ja monet näiden luonteenpiirteet saattavat olla hyvinkin demonisia. Näitä käytetään kadonneista eläimistä ja ihmisistä kertovissa kertomuksissa. Heidän vallassaan olevat joutuvat harhailemaan metsässä pitkiä matkoja, he ryömityttävät ihmisiä maahan kaatuneiden puiden alta taikka eivät anna eksyneen vastata etsijän huuteluun.

Monissa kertomuksissa saatetaan käyttää useita eri nimityksiä samasta haltijasta. Eniten kerrotuissa ja usein hurjissakin eksymistarinoissa vihjataan kertomuksen alussa johonkin demoniseen piirteeseen. Metsään lähtiessä ihminen sanoo: ”Tulen kohta takaisin”, mutta unohtaa lisätä ”jos Jumala suo”. Samoin emäntä on saattanut päästää valloilleen haltijan pahat voimat, jos hän on sadatellen ajanut lehmät ulos. Tällaisessa tapauksessa pahaan voimaan viittaa venäläisperäinen bes, paha henki. Eksyneiden kotiin opastamiseksi on tapana panna ristejä teiden risteyksiin. Kerrotaan myös tietäjistä, jotka menevät yöllä metsän kanssa keskustelemaan (meccanke pagicemha) ja rukoilevat siellä metsän isäntää ja emäntää.

Ympärillä olevat suuret metsät ovat synnyttäneet tällaisia haltijatarinoita. Sukupolvien aikana on opittu ymmärtämään, että ihminen ei pysty hallitsemaan metsää. Siihen täytyy suhtautua tasaveroisena kumppanina. Ajatustavan taustalla voidaan nähdä myös luonnonsuojelullisia ideaaleja. Puihin ja metsään yleensäkin suhtaudutaan elävänä olentona. Puita ei saa tarpeettomasti vahingoittaa. Mutta jos joku on taittanut oksan, tulee se katkaista kokonaan, jotta oksa ei jäisi kitumaan. Toisaalta metsän vaarat ovat antaneet metsänhaltijoille demonisia piirteitä. Tämä on omalta osaltaan synnyttänyt uusia motiiveja sekä elävöittänyt vanhaa perinnettä. Negatiiviset piirteet eivät kuitenkaan ole pystyneet torjumaan haltijoiden yleistä hyväntahtoisuutta tai neutraaliutta.

Viime aikoina taloon, navettaan ja saunaan liittyvien haltijoiden merkitys on taantunut. Niihin uskotaan ja niiden puoleen käännytään kuitenkin tärkeinä hetkinä kuten muutettaessa uuteen taloon, vietäessä uusi lehmä ensi kertaa navettaan, mentäessä saunaan jne. Lyhyt rukous voi sisältää pyynnön, että paikan emäntä tai isäntä auttaisivat elämän järjestymisessä uudessa talossa, auttaisi lehmiä selviytymään tulevasta talvesta ja ottaisi uuden lehmän vastaan tai antaisi miellyttävät löylyt.

Viime aikoina normien rikkomisesta kertovat tarinat ovat vähentynyt – niissä on kerrottu saunojan kuulemista selittämättömistä ja pelottavista äänistä tai lupaa kysymättä metsään yöpymään jääneen vaikeuksista saada unta tai joutumisesta ajetuksi metsästä pois.

Vepsäläiset uskovat vieläkin haltijoihinsa. Ihmiset eivät näe ristiriitaa kristillisen ja haltijaperinteen välillä. Nikean uskontunnustuksen mukaan Jumala on luonut myös haltijat. Haltijat kuuluvat ”näkymättömään luontoon”. Näin selitti eräs Raamattunsa hyvin tunteva vepsäläinen; ehkä hän halusi vahvistusta haltijauskolleen. Mutta näin ovat uskoneet myös lukutaidottomat läpi vuosisatojen.

Viitaten uskontunnustukseen voitiin selittää, että haltijauskomukset ovat uskoa Jumalaan. Jumala on luonut näkymättömät ja näkyvät olennot. Tällainen uskomus oli myös karjalaisella vanhauskovaisella Marina Takalolla.

Kristi Salve, ”Vepsäläisestä folkloresta”, teoksessa Lassi Saressalo (toim.) Vepsä. Maa, kansa, kulttuuri (2005).

Metsän väki

Tapionpöytä
Tapionpöytä.

Kansanperinteessä erotetaan usein pihapiiriä ympäröivän maan haltija viljelemättömien maiden haltijoista, siis metsän väestä eli »metsänhaltijasta» ja veden väestä eli »vedenhaltijasta». Metsänhaltijaa kutsutaan toisinaan myös »metsänpitäjäksi». Metsän väen tyyssija on muurahaispesä, »metsänlinna», joka toimii väylänä ihmisen ja metsänhaltijan välillä. Kansanuskomusten mukaan metsänhaltijan saa puheilleen esimerkiksi uhraamalla muurahaiskekoon hopeaa, viinaa taikka sormestaan verta. Jos tekee ensin oikeanlaisia taikoja, metsänhaltija saattaa ilmestyä uneenkin. Kuten aina toismaailmallisia voimia kohdattaessa, terve kunnioitus on paikallaan haltijan kohdatessa. Uskomusten mukaan metsänhaltijalle ei saanut sanoa mitään tervehdykseksi, vaan sen piti antaa itse aloittaa, omaan tahtiinsa.

Ihmisen näkemän haltijan ulkomuoto on sidoksissa siihen, miten metsä elollisena olentona suhtautuu ihmisen aikeisiin. Uskottiin, että jos haltija näyttäytyy koruttomissa vaatteissa ja karsasmielisenä, niin metsämiehelle ei ollut luvassa hyvää saalista. Todennäköisemmin häntä tulisi kohtaamaan tapaturma, joka voitiin välttää uhraamalla metsän väelle. Jos taas haltija näyttäytyi koristeellisissa vaatteissa, lempeästi metsämiestä katsellen ja naisen äänellä puhuen, niin silloin tiedossa oli hyvä saalis. Metsänhaltijan suomasta saaliista uhrattiin antajalle aina »esikoiset». Muurahaispesä toimi tässäkin tapauksessa väylänä ihmisen haltijan välillä. Saaliin saatuaan metsämies pani suolet muurahaiskeon alle metsänhaltijan mieliksi. Toisen tiedonannon mukaan ensimmäisestä saalista valmistettavaan keittoon ei saanut lisätä suolaa ennen kuin siihen muodostui vaahtoa, jota kerättiin tuohiropposeen ja vietiin metsän väelle palkkioksi.

Haltijan muistaminen ei ollut pelkästään ihmisen hyvän tahdon ilmaus, vaan sillä oli kouriintuntuva päämäärä: haltijan vihan välttäminen. Haltijan pelossa jänistä ei tohdittu otttaa ansalangasta eikä lintua rihmasesta, ennen kuin ne pyyhittiin havuilla. Ilman saataviaan jäänyt, tai muulla tavoin loukattu metsänhaltija, kosti loukkaajalleen sekoittamalla hänen suuntavaistonsa metsässä. Metsänhaltijan eksyttämän sanottiin »metsittyneen» tai joutuneen »metsänpeittoon». Vihastunut haltija saattoi myös kätkeä ihmisen omistaman esineen metsään. Pahansuopa ihminen saattoikin käyttää hyödykseen haltijan taitoa piilottaa esineitä. Kun toinen ihminen pudotti jotain maahan, pahansuopa loitsi:

Maa peitä, karkea kadota,
minun toiste löytääkseni!

Metsänpeittoon joutuminen ei ollut aina seurausta loukkauksesta. Kerrotaan, että jos pahaa tekemättäkin metsässä kävellessä joutui metsänhaltijan jäljille, ei löytänyt kotiinsa. Uskottiin myös, että metsäpolulle ei saanut asettua nukkumaan, sillä sitä pitkin kulkivat metsänhaltijat. Maata tervehdittiinkin loitsulla ennen makuulle asettumista. Näin vältettiin metsänhaltijan »tarttumusten» saaminen maasta. Lyhyin tervehdysloitsu kuuluu:

Terve maa ja maanhaltija,
suo minun tervennä ollakseni!

Toisinaan metsää tervehdittiin haltijoineen ja nostatettiin väkineen yhtenä kokonaisuutena. Metsään saatettiin vedota, jotta se suojelisi karjaa tai antaisi metsämiehillä lintuja. Kun metsästä puhutaan kokonaisuutena, sitä kutsutaan usein Tapioksi. “Tapio” toimii synonyymina metsälle. Metsän merkityksen Tapiolle antaa myös Daniel Juslenius sanakirjassaan, jonka mukaan Tapion on sylva, skog. Metsän henkilöitymänä Tapiota kuvataan varakkaan maalaistalon patriarkan kielikuvilla. Metsän eläimiä kutsutaan Tapion karjaksi. Karhu on Tapion härkä, kettu Tapion koira ja jänis Tapion karitsa. Tapion perheeseen kerrotaan kuuluvan metsän emäntä, »Tapion tarkka vaimo» eli »kuusentukka Tapion vaimo». Lisäksi mainitaan Tapion tytär eli Tapion neiti ja Tapion poika.

Siinä missä eläimet miellettiin Tapion karjaksi, puut ovat Tapion viljaa. Maaliskuun tuulta kutsuttiin Tapion riihen puinniksi. Vanhan kansan mukaan Tapio pui riihtä, kun tuuli keväisin irrotteli puista rikkoja ja kiidätti niitä ympäriinsä. Samassa yhteydessä puhuttiin myös Tapion kylvöstä. Metsänhaltijan ajateltiin ikään kuin kylvävän puiden siemeniä ja käpyjä keväthangelle. Metsän väen asuinpaikkaa kuvataan runollisesti taloksi tai linnaksi. Tapion kodin vauraus symboloi metsäluonnon merkitystä ehtymättömänä elämän antajana, joka on toisinaan antelias, toisinaan kitsas.

Tapion talon emäntä,
kaikki kullassa kupahui,
hopeassa horjeksivi

Poikkeuksellisen muotoisten metsäkuusien ajateltiin olevan pyhiä Tapiolle. Tapion pöydäksi tai Tapion kämmeneksi kutsuttiin latvatonta metsäkuusta, joka kasvaa vaakasuuntaan, mutta ei juuri lainkaan ylöspäin. Metsämiehen tuli syödä päivän ensimmäinen saalis Tapion pöydän päältä. Mitä ei jaksanut syödä, piti panna Tapion pöydän alle, kuusen juurelle. Samaten Tapion kämmenelle asetettiin ensimmäisen jäniksen lihaa ja pikarillinen viinaa metsän lepytykseksi. Tapionpöydältä otettiin taikamenoja varten sammalta, jota kutsuttiin Tapion sammaleksi. Lisäksi Tapion kantona tunnettiin sellainen kanto, joka »päästään kasvattaa vesoja yltympäriinsä tarhilan eli kiehkuran tapaan».

Lähteet

Kaarle Krohn, Suomalaisten runojen uskonto

Aihetta sivuten

Maanhaltijat
Taikoja ja tarinoita maanhaltijoista
Pyhät lehdot
Pyhiä puita
Puiden palvonta
Puiden palvonta II

Kuu ja kohtalo

Kuutar

Kuun vaiheiden vaikutus ihmiseen ja luontoon on keskeisiä suomalaisia kansanuskomuksia. Kuun vaiheiden mukaan ovat työnsä ajoittaneet niin kansanparantajat, maanviljelijät kuin metsätyömiehetkin. Kuusta on katsottu ennen vanhaan – ja miksei nykyäänkin – niin polttopuun kaatopäivät kuin kylvöt ja istutuksetkin. Anne Pöyhönen on koonnut kiitettävästi vanhan kansan kuutietoa kirjaan Ylä ja alakuu – ajoituksen taito suomalaisessa kansanperinteessä (2006).

Jos pohdimme kuun uskonnollista merkitystä muinaissuomalaisille, niin esille nousee eräs seikka, joka on epäsuorasti läsnä kuuhun liittyvässä kansanomaisessa uskomusperinteessä, nimittäin kuun vaikutus ihmisen kohtaloon. Kuutar, kuun jumala, vaikuttaa olevan jollain tavalla tekemisissä ihmisten kohtalon kanssa. Asia vaatii kuitenkin hieman selvennystä. Aloitetaan taustoittaminen maailmaan utuiseen alkuhämärään sijoittuvasta Ison tammen synnystä. Tämä suomalaisen perinteen keskeinen runokertomus alkaa kuvauksella kolmesta tai neljästä neidosta, jotka lähtevät niittämään heinää.

Oli ennen nel’l'ä neittä
koko kolme morsienta
lähetih hyö heinän niittoh,
eli korttehen koruh.

Runon virolaisessa versiossa samat neljä neitoa lähtevät harjaamaan merta kultaisella luudalla tai kampaamaan sitä kultaisella kammalla. Kansanrunoudentutkija Matti Kuusen mukaan neidot ovat samoja kuin itämerensuomalaisessa runoissa esiintyvät neljä kutojaneitoa. Nämä neljä kutovaa neitoa tapaamme esimerkiksi tunnetussa virolaisessa regilaulussa.

Mis seel sormukse sisessa?
Neli noorta neitsikesta:
üks seel kuab kuldavööda,
teine vaalib vaskivööda,
kolmas poomib pollesida,
neljas nutab noorta miesta.

Virolaisen tutkijan Aado Lintropin mukaan runoissa annetaan ymmärtää, että nämä neljä neitoa ovat taivaallisia olentoja Seulasten tähtiryhmässä maailmanpuun latvassa. Seulaset on useimmiten virolaisessa kansanomaisessa tähtitieteessä esiintyvä tähtijoukko. Seulasista mitattiin aikaa, ennustettiin vuodenaikojen säitä ja viljasadon onnistumista. Seulasten kutojaneidoilla tuntuu siis olevan yhteys tulevaisuuden ennustamiseen ja sitä kautta ihmisten kohtaloon. Ei ole siis yllättävää, että kansanperinteen tutkijat ovat Lintropin mukaan verranneet Seulasten neitoja kreikkalaisen ja skandinaavisen mytologian kohtalottariin, joiden tehtävänä oli kehrätä ja katkaista ihmisen elämänlanka.

Lintropin mukaan eräässä Inkeristä tallennetussa runoversiossa taivaallinen kutojaneito yhdistetään suoraan ihmisen kohtaloon ja ajatukseen elämänlangasta. Runossa mainitaan neljän neidon sijasta enää vain yksi neito, jonka kerrotaan ”kutovan kultakangasta” ja ”helskyttävän hopeaista” kirjokannen alla. Yksi neidon kutomista langoista katkeaa ja neito purskahtaa itkuun.

Mikä kirjokannen alla?
Neitoi kirjoikannen alla.
Mitä neitoi tekköö?
Kultoikangasta kuttoo,
hopeaista helkyttää.
Taittui yksi kultoilankoi,
helähtyi hoppealankoi,
neitoi täytyi itkömään.

Runo jatkuu kuvauksella siitä, miten tytön kyyneleet valuvat pitkin hänen poskiaan ja putovat rintaneulalle. Eräissä runoversioissa tytön valuvista kyynelistä syntyy kolme jokea, joista muodostuu kaksi tai kolmea mäkeä. Mäelle kasvaa kolme koivua ja koivun latvassa kukkuu kolme käkeä. Runossa kerrotaan, että käki kukkuu sille ihmiselle, jota kohtalo odottaa. Yhteys langan katkeamisen ja ihmisen kohtalon välillä on siis sangen ilmeinen. Inkeriläisessä runossa kutojaneito yhdistetään Päivättäreen ja Kuuttareen: hänen sanotaan olevan Kuuttaren tytär.

Ajoi Kuutarmoin kujalle,
Päivöttären tanhavalle
Kuuttarin tytär kuttoo,
kultoikangasta kuttoo,
hopiaista helkyttää.
Taittui yksi kultoilanka,
helkähti hoppiialanka.
Täytyi neitoi itkemää.
Itki neitoi, kyynel vieri
punaisille poskillee,
heleille helmoillee,
vielä vieri helmoiltaa
suuren varpaan nennää

Meillä on siis ihmisten elämänlankoja kutova taivaallinen neito (tai neitoja), joka yhdistetään sekä Seulasiin että kuuhun. Seulasten merkitys kohtalon kannalta on helppo ymmärtää. Tähtiryhmä on ollut virolaisille, mahdollisesti muillekin itämerensuomalaisille kansoille, taivaankannen tärkeimpiä kohteita joista tulevaisuutta ja kohtaloa on ennustettu.

Mutta miksi neitoa sanotaan Kuuttaren tyttäreksi? Tämäkin yhteys on symbolisesti luonteva. Tunnettu uskontotieteilijä Mircea Eliade huomauttaa teoksessaan Pyhä ja profaani, että kuulla on ollut muinaisille ihmisille paitsi tärkeä käytännöllinen merkitys ajanlaskun apuna, niin myös suuri symbolinen merkitys elämän kiertokulun kuvastajana. Tämä siksi, että kuu kokee kiertonsa kuluessa ikuisen elämänkierron: syntymän, kuoleman ja uudelleensyntymisen. Muinainen ihminen huomasi maanpäällisten asioiden heijastelevan kuun syntymisen ja kuolemisen sykliä. Juuri tähän perustuu uskomusperinne kuun vaiheista asioita “lisäävinä” tai “vähentävinä”. Lisäksi Eliade huomauttaa, että kuuhun yhdistyy maailman uskomusperinteissä kutomisen, kohtalon, elämänlangan ja kuoleman symboliikkaa.

On siis varsin luontevaa, että itämerensuomalaisen perinteen ”kohtalon neito” on kuun tytär. Ihmisten kohtalot kudotaan taivaissa kirjokannen alla, maailmanpylvään tai maailmanpuun latvassa, missä neito kutoo hopeisia elämänlankoja kultakankaaseen. Lopputuloksena hopealangoista syntyy kaiken elämän kuva, ihmisten yhteenkudottujen kohtaloiden kokonaisuus. Kun neito vahingossa katkaisee elämänlangan, hänen kyynelensä valuvat kolmeksi joeksi, kolmeksi mäeksi ja kolmeksi niiden laella kasvavaksi koivuksi. Koivun latvassa kolme käkeä kukkuu kohtalonmerkiksi ihmiselle, jonka hopealanka on katkennut.

Koska Kuutar ja hänen tyttärensä vastaavat ihmisten kohtalosta, on luonnollista, että suomensukuiset kansat ovat pitäneet uudenkuun aikaa sopivana hetkenä pyytää taivaista hyvinvointia ja onnea tulevaisuutta varten. Mervi Naakka-Korhosen mukaan eräs sukukansojen vanha tapa on tervehtiä vuoden ensimmäistä uutta kuuta ja toivoa hyvinvointia, vaurautta ja onnea. Udmurtit ottavat uudenkuun nähdessään lakin päästään ja sanovat: »Inmar (taivaanjumala) antakoon terveyttä!». Samanlaista tapaa ovat Naakka-Korhosen mukaan noudattaneet muun muassa muinaissuomalaiset, virolaiset, ruotsalaiset, norjalaiset ja tanskalaiset. Hyvä tapa varmasti olisikin muistaa kohtalotarta uudenkuun aikaan. Seulasten neitoa voisi ehkä pyytää kutomaan varmoin sormin ihmisen oman hopealangan sopusointuun lukemattomien muiden elämänlankojen kanssa.

Lähteet

Aado Lintrop, The Great Oak, The Weaving Maidens and the Red Boat, Not To Mention a Lost Brush
Anne Pöyhönen, Ylä ja alakuu – ajoituksen taito suomalaisessa kansanperinteessä
Mervi Naakka-Korhonen, ”Kuu ja terveys”. Artikkeli teoksessa Eija Stark ja Laura Stark (toim.) Kansanomainen ajattelu
Mircea Eliade, The Sacred and the Profane

Lemminkäinen ja sydäntalvi

Kiirettä pitää opintojen kanssa, mutta olen hieman pohdiskellut pyhiä kertomuksiakin. Tammikuun 13. päivän talvennavasta tulee minulle aina vaan vahvemmin mieleen Lemminkäinen. Perustelen hieman.

Aurinkohirvi
Aurinkohirvi.

Ensinnäkin Linnunradan takia. Linnunrata kuuluu sydäntalveen, siitä on laskettu talven kulkua. Talvennavan aikaan saavutetaan Linnunradan korkein kohta eli karjalaisittain harja. Linnunradan poikki kulkee kaksi lintuaiheista tähdistöä: Joutsen (Cygnus) ja Kotka (Aquila). Linnunrata pyörii siten, että Aurinko lähitähtineen liikkuu Joutsenen suuntaan. Joutsen on ollut tunnetusti pyhä lintu itämerensuomalaisille kansoille. Tästä todistavat joutsenen merkittävä rooli myyteissä ja lukuisat kalliomaalaukset. Tähtitaivaan liikkeitä katsellessa ei vaadita paljonkaan mielikuvitusta siihen ajatukseen, että Joutsen pesii Linnunradalla.

Päivättären virressä Lemminkäinen on Päivättären poika, siis Auringonpoika, joka matkaa Päivölän pitoihin. Tutkija Juha Pentikäinen on arvellut Päivölän olevan Auringon koti, taivaallisten jumalten tyyssija. Taivaalla siis liikutaan Lemminkäisen tarustossa. Joutsenen Lemminkäinen kohtaa metsästäessään Tuonen joutsenta, ehkä tässä on samaistus siihen, miten Aurinko liikkuu Joutsenen tähdistön suuntaan.

Yhdistän Tuonen virran ja Linnunradan, sillä Linnunrata on ollut itämerensuomalaisille kansoille polku, jota pitkin sielut matkaavat tuonpuoleisiin. Sielujen kuljettajina ovat toimineet sielulinnut. Sielulintuina on pidetty ainakin kuikkia ja hanhia. Vienanmeren kalliomaalauksen vihjaavat, että myös joutsen on voinut olla tällainen vainajien saattaja. Tuonen virrassahan silvottu Lemminkäinenkin ajelehti. Mutta Linnunrata ei ole vain vainajien sielujen tie, sen kautta kulkevat myös tietäjät toiseen maailmaan. Kuten aiemmin mainitsin, Lemminkäinen on pohjimmaiselta olemukseltaan juuri tällainen matkaaja, shamaanijumala.

Eräs Linnunrataan liitetty mytologinen teema on jalanjäljet. Linnunradan on ajateltu kuvastavan jonkun tai joidenkin liikettä, jahtia tai juoksua. Pohjoisilta suomalais-ugrilaisilla kansoilta tunnetaan myytti Aurinkohirven metsästyksestä. Myyttiä tulkittaessa Otavan tähdistö on yhdistetty hirveen, Pohjantähti metsästäjään. Mielenkiintoisesti Pohjois-Karjalan Zalavrugasta löytyy linnunratamainen kalliopiirros, joka näyttää olevan kuvaus tästä taivaallisesta metsästysretkestä. Ei ole minusta kovinkaan kaukaa haettua yhdistää Lemminkäisen Hiiden hirven hiihdäntä ja ikivanha suomalais-ugrilaisten kansojen myytti Aurinkohirven metsästyksestä.

Lisäksi Linnunrata on maailmanpuun heijastuma. Yhteys maailmanpuuhun tulee hyvin näkyväksi kun tarkastellaan Linnunradan ja talvennavan suhdetta. Talvennapa on talven keskipiste, jolloin kylmyys saavuttaa perinteisesti huippunsa. Silloin “talven selkä katkeaa”. Eräät tutkijat ovat esittäneet, että Ison tammen myyttinen kaataminen liittyisi juuri talvennapaan. Tammihan peitti taivaanvalot, langettaen maailmaan pimeyden ja kylmyyden.

Ison tammen kaataminen kuvastaisi siis vuodenkiertoa, jossa pimeyden selkäranka murtuu lopullisesti ja valo pääsee hiljalleen palaamaan maailmaan. Valon vapautuminen saa tietenkin aikaan kevään ja luomakunnan elinvoiman uusiutumisen. Kevään saapumisen kannalta sydäntalven hetki on olennainen. Silloin valo ja lämpö saa voiton pimeydestä ja kylmyydestä. Ja Lemminkäisen voimanhan on usein ajateltu ilmenevän juuri saapuvan kevään elämänvoimassa.

Lemminkäinen on siis vuoden pimeimpään aikaan yhdistetty taivaallinen valon poika, joka kuolee herätäkseen taas eloon. Tämän tapaisen hahmon olen muuten tavannut aiemminkin muiden uskontojen piirissä.

Onkohan sattumaa, että toinen suomenuskon uudelleensyntyvä jumalanpoika, Ohto, liitetään ainakin kansanperinteessä myös talvennapaan. Suomessa on vanhastaan vietetty 13. heinäkuuta keskikesää ja karhunpäivää. Keskikesäinen karhunpäivä on karhun myyttinen syntymäpäivä, talvennapana talviunta uinuva karhu kääntään vanhan kansan mukaan kylkeä. Samalla karhu jakaa talvikauden kahtia. Kustaa Vilkunan mukaan on mahdollista, että entisaikojen karhunkaato peijaisineen ja ohdonhäineen on keskittynyt sydäntalven päivään — lauletaanhan karhun riittirunoissa talvipesästä surmatun karhun hengelle.

Talvennapaa varten aion laatia rukouksen Lemminkäiselle; Hiiden hirven hiihtäjälle, kauniille Kalevan pojalle. Toivottavasti tammikuussa on pakkasta ja kirkas talviyö, niin yhteyttä pyhään jumalaan pääsee vahvistamaan Linnunradan ja tähtitaivaan alla.

Lempo – Jumalan muotokuva

Tulinainen

Maarianhaminasta itään sijaitsevat Lemböten ikivanhan kappelin rauniot. Siellä louhikossa ja saariston kuusten katveessa muinaiset merenkulkijat viettivät hartaushetkiään. Kappelin pyhimys suojasi heitä Itämeren myrskyiltä. Paikka kätkee itsestään tarinan jostain vielä vanhemmasta pyhästä. Se on utuinen muistikuva pyhästä tulinaisesta, Lemmosta, joka antoi ihmisille leivän, raudan ja lemmen. Se tarina, tulen tarina, alkoi kauan sitten.

Kerran muinaisuudessa ihminen katseli, kun tuli saapui esiin näkyväisen maailman takaa. Se kiisi hohtavana tulikeränä taivaalla, iskeytyi maahan ja repi siihen kuopan. Tuliroihu nousi maasta hurjana tulinaisena, liekkiset hiukset hulmuten. Maahan iskeytynyt tuli poltti maita ja soita. Aluksi ihmiset pakenivat kauhuissaan tulinaisen raivoa, mutta pian he huomasivat, että tuli poltti maan viljavaksi.

Ihmiset kyntivät palaneen nurmen, kylvivät jyviä tuhkaan. Pian maasta saatiin ensivilja. Heimon tietäjät puhuivat tulinaiselle: auttaisiko hän ihmisiä saamaan paremman sadon, pitämään nälän loitolla. Nainen oli ystävällinen ja lupasi auttaa ihmisiä, mutta vannotti heitä muistamaan, että tuli on toisinaan julma ja äkkipikainen. Ihmiset lupasivat muistaa tämän ja kohdella tulinaista kunnioituksella. Pian ihmiset polttivat maata ja voittava tuli antoi heille leivän.

Ihmisistä tuli tulen kansaa. Tulinainen liekutti pronssin ja raudan, antoi ihmisille aseita ja työkaluja. Ihmisen sielussa tulinainen sytytti lemmen liekin. Vainajatkin tulinainen otti helmoihinsa, polttaen heidät tuonpuoliseen. Tulen kansa kulki metsissä polttaen ja raivaten. Tulinainen itse asettui asemaan mäelle vuorenrotkoon, pyhien puiden katveeseen. Tietäjät kävivät siellä tulinaista tapaamassa.

Sitten saapui uusi usko. Tulikeränä maahan saapunut jumala oli uuden taivaanjumalan vihollinen. Uuden uskon miehet vainosivat tietäjiä ja tuhosivat merkkejä jumalista. Vihainen tulinainen poltti pyhät puunsa ja katosi. Tulinaisen vuorenrotkoon kohosi suuri puinen risti.

Vuodet kuluivat, eikä kukaan tiennyt tulinaisen kohtalosta. Sitten kansan korviin kantautui tarinoita Ruotsinmaalta. Kerrottiin tarinaa merkillisestä naisesta. Nainen oli elänyt pyhää elämää ja tehnyt ihmeitä. Häntä kutsuttiin Birgitaksi tai Santa Pirjoksi. Kansa kuiskaili, että Birgitan nimi tarkoitti pyhää tulinaista. Birgitan kerrottiin nähneen vaikuttavia näkyjä tulesta ja lieskoista. Tulinaisen seuraajat kääntyivät Birgitan sielun puoleen. Heille Birgitta oli uuden muodon saanut tulinainen.

Ristin juurelle vuorenrotkoon he kokoontuivat muistamaan uutta pyhitettyään. He rakensivat myös merenkulkijoiden kappelin Lemböten karuun louhikkoon. Kappeli kohosi samaan paikkaan, jossa pyhää tulinaistakin oli muinoin muistettu.

Lukemista: Juha Kuisma. Lemmon arvoitus.

Lemminkäinen – shamaanijumala

Lemminkäinen
Carl Eneas Sjöstrand. Lemminkäinen, 1872.

Lemminkäinen on kansanrunojen nuori sankari. Hän on ylpeä ja rohkea, mutta näiden vastapainona myös kerskaileva ja lyhytnäköinen. Kypäräpäinen Lemminkäinen on soturi ja taidokas runonlaulaja. Hänessä yhdistyvät tietäjä, mahtimies ja ylpeä viikinkisankari. Nykyaikana on korostunut mielikuva Lemminkäisestä naistenmiehenä, ja hänestä on tullut lähestulkoon kalevalainen versio Don Juanista. Matti Kuusen ja Juha Pentikäisen kaltaiset arvostetut tutkijat korostavat kuitenkin Lemminkäisen tarun arkaaista shamanistista luonnetta.

Lemminkäisen hahmoon on sekoittunut aikojen kuluessa monia eri hahmoja, kuten Kaukomieli, Ahti Saarelainen, Äijän poika, Lyylikki eli Lystikki “lylyjen seppä” sekä vuojolalaiset (gotlantilaiset) kauppamiehet. Tämän lisäksi jo Lönnrot huomautti, että Lemminkäisen, Kullervon ja Joukahaisen hahmot sekoittuvat usein toisiinsa. “Oikean” Lemminkäisen tavoittaminen lukuisten hahmojen, legendojen ja tarinaperinteiden takaa on vaikeaa.

Lönnrotin mukaan Kaukomieli-nimi kuvaa Lemminkäisen intoa matkustaa maailmalla. Juha Pentikäinen näkeekin artikkelissaan Lemminkäinen – Shaman or God? Lemminkäisen keskeiseksi piirteeksi ikuisen vaeltamisen. Lieto Lemminkäinen on sankari, joka vaeltaa Odysseyksen tapaan ikuisesti vailla kotipaikkaa, pakotettuna lähtemään matkaan syystä tai toisesta. Kulkeminen myytillisen maailman paikkojen välillä on myös loveen lankeavan noidan sielun ominaisuus. Toinen shamanistinen piirre Lemminkäisessä on hänen dramaattinen kuolemansa: silvotuksi tuleminen ja uusi eheytyminen. Tämä tapahtumasarja vastaa uuden shamaanin initaatiokokemusta, jossa kokelaan on kuoltava ja synnyttävä uudelleen shamaanina.

Lemminkäisen taru

Martti Haavio on koonnut Lemminkäisrunoudesta seuraavanlaisen yhtenäisen kertomuksen.

Päivölässä valmistaudutaan juhlaan, johon on kutsuttu kaikki paikalle pääsevät paitsi Lemminkäinen. Lemminkäinen kuulee juhlan äänet. Hän päättyy osallistua, vaikka sitten ilman kutsua. Äiti ei halua poikansa lähtevän, hän varoittaa Lemminkäistä kolmesta matkalla vaanivasta surmasta. Ensimmäinen surma on hauta täynnä kuumia kiviä. Toinen on monisilmäinen käärme. Kolmas surma on tulinokkainen lintu palavalla luodolla. Lemminkäinen kuitenkin voittaa kaikki surmat tietäjän taidoillaan. Juha Pentikäisen mukaan “surmien” kuvasto tulee shamanistisesta perinteestä, mikä korostaa Lemminkäisen roolia shamaanina.

Voitettuaan vaarat, Lemminkäinen saapuu Päivölään. Pidoissa häntä kuitenkin loukataan. Lemminkäinen saa käärmeisen oluen ja ala-arvoisen istumapaikan oven vierestä. Ylpeä Lemminkäinen vaatii kunniapaikkaa tuvan perältä. Pian hän taistelee paikasta sanoin tai asein Päivölän isännän kanssa. Lemminkäinen voittaa kamppailun: hän saa istua tietäjän kunniapaikalla.

Lemminkäinen laulaa läsnäolijat kultaan ja hopeaan, mutta hän jättää huomiotta Ulappalan vanhan ukon. Kostoksi ukko surmaa Lemminkäisen ja paloittelee hänen ruumiinsa Tuonen virtaan. Kotona Lemminkäisen äiti päättelee paikansa kohtalon enteistä. Hän matkustaa vaikeudet voittaen Päivölään (äitikin on siis tietäjä, luultavasti opettanut taidot pojalleen). Päivölässä äiti saa varmistuksen poikansa kovasta kohtalosta. Hän tekee itselleen suuren haravan, jolla haravoi Lemminkäisen jäännökset Tuonen virrasta. Äiti kokoaa ruumiin ja herättää pojan takaisin eloon taikavoimilla ja mehiläisen tuomalla voiteella.

Pentikäisen mukaan Päivölän pidot eivät tapahdu Pohjolassa vaan nimensä mukaisesti taivaissa auringon luona, kirjaimellisesti Päivän maassa. Aurinko kuvastaa maailman keskipistettä. Sinne, taivaallisten jumalten seuraan, Lemminkäinen yrittää. Yritys kuitenkin epäonnistuu, Lemminkäinen katoaa aurinkoon. Hänen kohtalonaan on kuolla, mennä Manalle, josta hänet herätetään henkiin. Lemminkäinen on siis monimutkainen hahmo. Hän on shamaanijumala, joka vaeltaa niin ylisessä kuin alisessakin maailmassa.

Hannunvaakuna eli käpälikkö

Hannunvaakuna

Hannunvaakuna eli käpälikkö on vanha symboli, jota on käytetty koristelussa ja maagisessa tarkoituksessa monessa maailman kolkassa. Hannunvaakunalla kuvioituja tekstiilejä tunnetaan muun muassa egyptiläisiltä 300-luvulta lähtien. Erityisen suosittu se on kuitenkin ollut Skandinaviassa, Suomessa ja Virossa.

Skandinaviassa hannunvaakunaa on käytetty sukujen puumerkkinä. Ruotsissa merkillä suojeltiin karjaa noitia ja pahoja ihmisiä vastaan. Norjassa oli taas ennen muinoin tapana piirtää jouluiltana tervalla tuvanoveen hannunvaakuna. Vanhimmat tunnetut suomalaiset hannunvaakunat kaiverrettiin noin vuoden 1000 paikkeilla suksiin. Käpälikköä tavataan Suomesta lukemattomista muistakin yhteyksistä: kirjontakuviona, riipuksina, soljista, juustomuoteista, talojen kannatinpylväistä, ladon seinistä, jne. Hannunvaakuna oli taikamerkki, jolla uskottiin olevan pahalta suojelevia voimia.

Mutta mitä kuvio symboloi? Erään näkemyksen mukaan hannunvaakunan neljä silmukkaa kuvaavat neljän ilmansuunnan henkiä, jotka kannattelevat taivaankantta maan yllä. Nykyisin hannunvaakuna on useimmille ihmisille tuttu kulttuurinähtävyyttä kuvaavasta merkistä sekä vanhoista pennin ja viiden pennin kolikoista. Hannunvaakunan nimi tulee kristillisestä pyhimyksestä, pyhästä Johanneksesta eli Hannuksesta. Englanniksi hannunvaakuna onkin nimeltään St. John’s Arms. Symboli on kohtalaisen suosittu riipuksena suomenuskoisten keskuudessa.

Aiheesta:
U.T. Sirelius. Taikamerkit ja varausmerkit.
Opinnäyte seinätekstiilien symboliikasta.